Епі МГІСіС
Реферат на тему:
«Побут і вірування стародавніх слов'ян»
Виконала
студентка гр. ДЕМ-00-2
Шевчук А.Ю.
перевірила
к.і.н. Філіппова О.Д.
Електросталь 2000р.
Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ....
Глава 1 ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Побут слов'ян ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..
Заняття слов'ян ... .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Громада ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..
Місто ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..
Суспільний лад ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Глава 2. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ....
Слов'янське язичництво ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..
Історія розвитку вірувань ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Боги давніх слов'ян .. ... ... ... ... .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Служителі язичницьких богів ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Давньослов'янські свята ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ....
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Введення
Східні слов'яни займали територію від Карпатських гір на заході до Середньої Оки і верхів'їв Дону на сході, від Неви і Ладозького озера на півночі до Середнього Подніпров'я на півдні. У VI-IX ст. слов'яни об'єднувалися в спільності, які мали вже не тільки родової, а й територіально-політичний характер. Назва таких спільнот відбувалося або від назв місцевості (поляни, бужани), або від легендарних прабатьків (радимичі, в'ятичі).
На утворення великих племінних об'єднань слов'ян вказує міститься в руському літописі переказ, що оповідає про князювання Кия з братами Щеком, Хоривом і сестрою Либіддю в середньому Подніпров'ї. На ім'я старшого брата Кия нібито було названо заснований братами місто. Літописець зазначав, що такі ж князювання були і в інших племен. Історики вважають, що ці події відбулися в кінці V - VI ст. н.е.
У "Повісті временних літ" названі півтора десятка об'єднань східних слов'ян. Вірніше було б назвати ці об'єднання племінними союзами. Ці союзи включали в себе 120-150 окремих племен, імена яких були вже втрачені. Кожне окреме плем'я, у свою чергу, складався з великої кількості пологів і займало значну територію (40-60 км в поперечнику). Дані літопису про розселення слов'ян були блискуче підтверджені археологічними розкопками в XIX ст.
Першим серед східнослов'янських об'єднань літописець назвав полян, що жили в лісостепу по середній течії Дніпра. На північ від них між гирлами річок Десни і Росі жили сіверяни (Чернігів). На захід від полян на правобережжі Дніпра "седеша в лісах" древляни. На північ від древлян між ріками Прип'яттю і Західною Двіною розселилися дреговичі (від слова "дрягва" - болото), які по Західній Двіні сусідили з полочанами (від річки Полота-припливу Західної Двіни). На південь від річки Буг розташовувалися бужани і волиняни, як вважають деякі історики, - нащадки дулібів. Межиріччі Пруту і Дніпра населяли уличі. Між Дніпром і Південним Бугом жили тиверці. По річках Оці й Москві розташовувалися в'ятичі; на захід від них жили кривичі, по р.Сожь та її притоках-радимичі. Північну частину західних схилів Карпат займали білі хорвати. Навколо озера Ільмень жили ільменські словени.
Літописці відзначали нерівномірність розвитку окремих племінних об'єднань східного слов'янства. У центрі їх розповіді-земля полян. Земля полян, як вказували літописці, носила також назву "Русь". Питання про походження цієї назви до кінця не з'ясований.
Вірування східних слов'ян були пов'язані з переважно аграрним, сільськогосподарським характером виробництва в VI-IX ст. і родоплемінним характером суспільства, розділеного за принципом споріднення і сусідства.
Глава 1
Побут слов'ян
1.1 Заняття слов'ян
Основним заняттям східних слов'ян було землеробство. Людина в ті часи ототожнював життя з ріллею і хлібом, звідси і назва зернових культур "жито", що збереглося до наших днів. Південні землі слов'ян обганяли у своєму розвитку північні. Це пояснювалося і більше родючими грунтами на півдні, і стародавніми землеробськими традиціями, що йшли ще від скіфської пори, давніми зв'язками з рабовласницькими державами Північного Причорномор'я.
З природно-кліматичними умовами тісно пов'язані основні системи землеробства східних слов'ян. На півночі, в районі тайгових лісів (залишком яких є Біловезька пуща), панівною системою землеробства була підсічно-вогнева.
Основними знаряддями праці були сокира, мотика, соха, борона-суковатка і заступ, якими скородили грунт. Серпами збирали врожай. Молотили ціпами. Розмелювали зерно кам'яними зернотерками і ручними жорнами,
У південних районах провідною системою землеробства був "переліг". Там родючих земель було багато, і ділянки землі засівали протягом двох-трьох і більше років. З виснаженням грунту переходили на нові ділянки. В якості основних знарядь праці тут використовували соху, рало, дерев'яний плуг із залізним лемешем, тобто знаряддя, пристосовані для горизонтальної оранки.
З землеробським заняттям було тісно пов'язане скотарство. Слов'яни розводили свиней, корів, дрібна рогата худоба. В якості робочої худоби використовували на півдні волів, в лісовій смузі - коней. З інших занять слов'ян слід назвати рибальство, полювання, бортництво, що мали велику питому вагу в північних регіонах. Вирощувалися і технічні культури (льон, коноплі).
1.2 Громада
Низький рівень продуктивних сил при веденні господарства вимагав величезних затрат праці. Роботи, які треба було здійснювати в певні терміни, міг виконати тільки великий колектив, в його завдання входило також стежити за правильним розподілом і використанням землі. Тому велику роль в житті давньоруської села набувала громада - світ, вервь (від слова "мотузок", якою вимірювали землю при розділах).
До моменту утворення держави у східних слов'ян на зміну родовій общині прийшла територіальна, або сусідська, громада. Общинників об'єднувало перш за все не спорідненість, а спільність території і господарського життя. Кожна така громада володіла певною територією, на якій жили кілька сімей. Усі володіння громади ділилися на громадські й особисті. Будинок, присадибна земля, худоба, інвентар становили особисту власність кожного общинника. У загальному користуванні знаходилися земля, луки, ліси, водоймища, промислові угіддя і т.п. Орна земля і покоси підлягали розподілу між сім'ями.
Поступово складалися феодальні відносини. В результаті передачі князями права на володіння землею феодалам частина громад потрапила під їхню владу. Іншим шляхом підпорядкування сусідських громад феодалам було захоплення їх дружинниками і князями. Але найчастіше в бояр-вотчинников перетворювалася стара родоплемінна знати, що підкоряє собі общинників.
Громади, що не потрапили під владу феодалів, пізніше зобов'язані були платити податки державі.
Селянські господарства і господарства феодалів носили натуральний характер. І ті, і інші прагнули забезпечити себе за рахунок внутрішніх ресурсів і ще не працювали на ринок. Однак повністю без ринку феодальне господарство прожити не могло. З появою надлишків стало можливим обмінювати продукти землеробства на ремісничі товари; почали складатися міста як центри ремесла, торгівлі та обміну й одночасно як опорні пункти влади феодалів і оборони від зовнішніх ворогів.
1.3 Місто
Місто, як правило, виникав на пагорбі, на місці злиття двох річок, так як це забезпечувало надійний захист від нападу ворогів. Центральна частина міста, захищена валом, навколо якої зводилася кріпосна стіна, носила назву кремля, крома або дитинця. Там знаходилися палаци князів, двори найбільших феодалів, храми, пізніше і монастирі. З двох сторін кремль захищала природна водна перешкода. З боку підстави кремлівського трикутника викопували рів з водою. За ровом під захистом фортечних стін розташовувався торг. До кремлю примикали поселення ремісників. Реміснича частина міста називалася посад, а окремі її райони, населені ремісниками певної спеціальності, - слободами.
У більшості випадків міста будувалися на торгових шляхах. Одним з найважливіших шляхів того часу був великий водний торговий шлях "із варяг у греки", що зв'язувала Північну і Південну Європу. Він виник наприкінці IX ст. З Балтійського (Варязького) моря по р.Неве каравани купців потрапляли в Ладозьке озеро (Нево), звідти по р.Волхов в озеро Ільмень і далі по р.Ловать до верхів'їв Дніпра. З Ловаті на Дніпро в районі Смоленська і на дніпровських порогах переходили "волоковимі шляхами". Західним берегом Чорного моря доходили до Константинополя (Царгорода). Від Царгорода можливо було дійти до Риму, а від Риму - у море Варязьке. Найбільш розвинені землі слов'янського світу Новгород і Київ контролювали північну і південну ділянки Великого торгового шляху. Іншим торговельним шляхом, одним з найдавніших на території Східної Європи, був Волзький торговий шлях, що зв'язував Русь з країнами Сходу. Зв'язок із Західною Європою підтримувалася також по сухопутних дорогах.
До моменту виникнення Давньоруської держави на її території було вже кілька великих міст. Точні дати їх підстави невідомі, але багато з них існували до часу першої згадки в літописі вже значне число років. Серед них Київ (літописне свідоцтво про його заснування сходить до кінця V - VI ст.), Новгород, Чернігів, Переяслав Південний, Смоленськ, Суздаль, Муром та ін За підрахунками істориків, вже у IXв. на Русі було не менше 24 великих міст, які мали фортечні укріплення.
1.4 Суспільний лад
На чолі східнослов'янських племінних союзів стояли князі з племінної знаті. Їх оточувала колишня родова верхівка-"нарочиті люди", "кращі мужі". Найважливіші питання життя вирішувалися на народних зборах-вічових сходах. Існувало ополчення ("полк", "тисяча", розділена на "сотні"). На чолі їх стояли тисяцькі, соцькі.
При переході до класового суспільства виникла особлива військова організація-дружина. Дружина ділилася на старшу, з якої виходили посли і князівські управителі, мали свою землю, і молодшу, яка жила при князі і обслуговує його двір і господарство. Дружинники за дорученням князя збирали з підкорених племен данину. Такі походи за збиранням данини називалися "полюддя". Збір данини зазвичай проходив у листопаді-квітні і тривав до весняного розкриття рік, коли князі поверталися до Києва. Одиницею обкладання даниною були дим (селянський двір) чи земельна площа, що обробляється селянським двором (рало, плуг).
Як і всі народи, що знаходилися на стадії розкладання первіснообщинного ладу, слов'яни були язичниками. Язичницька культура східних слов'ян була багатою і різноманітною. У її надрах накопичувалися перші знання наших предків про природу і людину. Зачатки астрономічних, медичних, біологічних, технічних, географічних знань полягали в язичницьких уявленнях. Вони лежали в основі всієї життєдіяльності людей, ними визначалися цикли робіт, форми будівництва житла, звичаї, обряди і т.д.
Глава 2
Вірування слов'ян
2.1 Етапи розвитку слов'янського язичництва
У XII в. були складені цікаві замітки про розвиток язичницьких вірувань у давніх слов'ян: «Слово про те, як язичницькі народи поклонялися ідолам і приносили їм жертви». Його автор розділив історію слов'янських вірувань на три періоди. Спочатку слов'яни приносили жертви упирям і берегиням. Потім вони почали «трапезу ставити» Роду і рожаницам. Нарешті, в пізній період язичництва вони стали молитися Перуну.
Упирі та берегині - це злі і добрі місцеві боги. Упирі - це вампіри, перевертні, русалки, лісовики. Зазвичай це колишні люди, померлі не своєю смертю, не поховані і мстящие за це живим. З ними можна боротися, знаючи охоронні обряди. Особливо часто упирі населяли віддалені, відвідуваних місця: ліси й ріки. У селах їх шукали в колодязях. Християнські священики довго ще звинувачували селян, що вони «жеруть (моляться) бісам і болотах і криниці». Берегині були добрими божествами. До наших днів дійшло, наприклад, уявлення про домовика.
Культ Роду і Рожаниць, божеств родючості, пов'язаний з розвитком родового ладу і сільського господарства у слов'ян. У Роді одночасно уособлювалися сили родючості землі і єдність поколінь людей. Адже родючість землі, за віруваннями слов'ян, забезпечують предки, і якщо земля не плодоносить, то жертву треба приносити саме їм. Язичницьке уявлення про єдність світу проявлялося і в тому, що здатність людини виробляти потомство вважалася стимулюючої творчі сили природи. Тому весняні свята на честь Рода і Рожаниць супроводжувалися загальним пияцтвом («не до закону, але в упоі») і непристойностями. На цій стадії розвитку язичницьких вірувань з'являються спроби зобразити богів у людиноподібну вигляді. Показово, що вже після прийняття християнства селянки молилися рожаницам нарівні з християнською Богородицею.
Клятва зброєю, Перуном і Білястому відома вже з розповіді про договір 911 р. між київським князем Олегом (882 - 912) і візантійцями. З іменем князя Володимира (980-1015) пов'язана спроба затвердити язичницьку релігію в якості державної ідеології. Прийшовши до влади в Києві, він поставив поруч зі своїми теремами на пагорбі дерев'яні ідоли шести богів: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла і Мокоші.
2.2 Боги стародавніх слов'ян
Сварог був у слов'ян богом Неба, батьком усього сущого. Сварог - батько ряду богів (Перун, Дажбог, Семаргл); бог вогненної стихії, творець. Сварог пов'язані з небесним вогнем і небесною сферою. Ім'я бога проиходит від ведичного "svargas" - небо; так само в цьому слові представлений і корінь "var" - горіння, жар. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям перший плуг і ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, він встановив закони, які могли б дотримуватися люди. "Дід божий" Сварог, за давнім переказом, віддається спокою, надаючи управління своїм богам-дітям і внукам - Сварожича.
Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших й піднімається ще до 3 тисячоліття до н. е.., коли войовничі іноевропейци (арії) на бойових колісницях, що володіли бронзовою зброєю, підкоряли собі сусідні племена.
Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втілення оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до X ст. - Часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі невідомий. Перуна називали "князівським богом", оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян-землеробів.
Піднесення культу Перуна, перетворення їх у верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хазар, воюють на рівних з Візантією, підпорядковують собі багато слов'янські племена.
Перун, за легендою, в лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулю, випущена їм стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його палиця (молот), як знак караючого божественного гармати, стала символом влади, її функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли.
Є версія, що Георгій Побідоносець, який вражає змія - ніхто інший як Перун, "затесався" у святці, прикрившись християнським ім'ям.
Богом родючості, що з Навою (нижнім світом), був Велес (Волос). Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня "вів" зі значенням "мертвий". Але оскільки з світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, власник якої полонить людей, то цей же корінь означає могутність і зустрічається в словах "влада", "веліти", "володіти", "великий". Велес - одночасно бог мудрості і поезії (віщий співак Боян в "Слові о полку Ігоревім" названий онуком "онуком Велеса"). Велес - син небесної Корови і Першобога Рода, один з найдавніших індоарійських богів, спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства й багатства. Це він благословляє мандрівника і допомагає йому в дорозі. Саме Велес відкриває таємниці ремесла і медицини.
Слов'яни шанували Велеса як бога багатства. У давнину часто розплачувалися домашніми тваринами, слово "худобу" мало значення "гроші", "майно" і так само було показником багатства. У Древній Русі Велес був і заступником купців, які у своїх договорах часто клялися його ім'ям.
Культ Велеса був дуже широко поширений на Русі.
Кілька століть однією їх шанованих на Русі богів був Даждьбог - бог сонячного світла, тепла, і родючості взагалі. Ім'я його походить не від слова "дощ" (як іноді помилково думають), воно означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Часто вживається фраза "дай бог" служить відображенням древнього імені Дажбога. Символами цього бога були золото і срібло. Культ Даждьбога особливо розцвів на Русі в XI-XII ст., В епоху державної роздробленості, співіснуючи з християнством. Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Даждьбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила.
Ярила - син (і \ або іпостась) Велеса, він бог весняного сонця, гине і возрождающийся. Ярила був у древніх слов'ян так само богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме цей бік любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала в "веденні" слов'янського бога Ярила. Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим. У Ярила просили гарного врожаю, коли з'являлися перші сходи ярих. Ярила так само - Вешний Коровій бог, бог-воїн, "перемагає" Мороза навесні і "збиває з Зими роги". Зберігся в християнських святцях як Нікола Вешний.
Хорс втілює у собі рух по небу світило (Ім'я "хорс", що має індоіранські коріння, означає "сонце", "коло"). Це дуже давнє істота, представлявшееся просто золотим диском. У більшості творів Хорс сусідить з небесними богами: Перуном, співвідносні з громом і блискавкою, і з Даждьбогом. Хорc - божество сонячного світила, але з сонячного світла і тепла, він представляв собою якесь доповнення до образу Дажбога-сонця, подавача земних благ. З культом Хорса був пов'язаний ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай піч на Масляну млинці, схожі за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, так само сімвользірующіе світило.
Семаргл - бог вогню і вогненних стихій, посередник між людьми і небесними богами. Був супутником богів сонця і родючості. Семаргл представлявся у вигляді собаки - захисника посівів: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз. Семаргл, як і Хорс, божество скіфського походження - їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога шанували тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.
За однією з версій, Стрибог є верховним царем вітрів - "Слово о полку Ігоревім" називає вітри "Стрибожьими онуками". Його шанували і як винищувача усіляких злодіянь, руйнівника зловмисництва.
По функціях, як зазначає Б.А. Рибаков, Стрибог близький до грецького Зевсу. З громом і блискавкою тісно пов'язуються вітри, Стрибожі внуки, вони надають стрімкість стріл (променів) сонця, якими воно запліднює все здатне до розвитку і переслідує темну силу смерті. "Цим підкреслюється функція Стрибога, як посередника між Вишнім і Нижнім світами.
Багато в чому схожа з Велесом, Марена - богиня Зими, світу мертвих і родючості землі. Сліди її культу слов'ян простежувалися аж до недавнього часу: Марою чи Мареною в селах називали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на масницю розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай. Це символічно того, як відбувається в природі: з мертвої смерті (зими) і жівородітся життя (весна).
До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь-Земля - уособлює собою жіноче начало природи. Макошь як богиня родючості тісно з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі. Макошь була також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой. Вона так само пряде нитки долі, разом з помічницями Часткою і Недолею визначаючи долю людей і богів. Вона дає вихід з найбезнадійніших положень, якщо людина не зневірився, якщо йде з останніх сил, якщо не зрадив собі і мрії. І тоді Макошь посилає людині богиню щастя і удачі - Среча. Але якщо людина опустився, зневірився і махнув на все рукою - мовляв, "Крива вивезе", то його чекає гірке розчарування. Макошь відверне свій лик. І знедоленого поведуть по життю жахливі бабусі - Лихо Однооке, Крива, Нелегка, Тиждень, Несреча - туди, де вужі голосять над могилами Карна з Желею.
Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежувався (зокрема, у поляків) аж до XV століття; у минулому він був поширений у всіх слов'ян, а так само балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колір символізував благо). Богинь-Рожаниць було дві: Матір і Дочка. Ладу називали "матір'ю Лелевой". Лада пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. З ім'ям "Лада" у російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд. Раніше весільний змова називався "ладини". Лада іноді вважалася так само і матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.
Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Богиня весни, першої зелені і перших квітів, юної жіночності й ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній врожай. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняне свято - Ляльник; вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву (символ проростало молодої зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - "Леля" обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками. Культ Рожаниць зв'язувався як з родючістю і землеробством, так і з поняттями шлюбу, любові і дітородіння.
"Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких рідко хто бачив, ці досить часто показувалися людині на очі. Про ці випадки у слов'ян є величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.
Ось деякі з цих божеств: Домовий, Овинник, Банник, Дворовий, Польовик і Полудіца, Лісовик, Водяний.
Домовик - це душа вдома, покровитель будівлі та що в ньому людей. Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на голову сім'ї. До вподоби він - вічний клопотун, буркотливий, але дбайливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про загрозу нещастя. Переїжджаючи з будинку в будинок, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом з сім'єю. Що живе поряд з людиною Домовик - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ стає все більш чужим і ворожим.
Дворовий і Банник. Дворовий - це господар двору, він вважався вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник - господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на краю двору, а то й за його межами - просто небезпечний. У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне або погане, а просто менш священне, більш доступне дії недобре налаштованих по відношенню до людини сил.
Луговик. Дух лугів, народним уявленням мальованої як маленький зелений чоловічок в одязі з трави, який допомагає косити трави під час сінокосу. Вважається дитям Полевика. Луговик буває дуже сердитим, коли покіс прогавлять - жене траву в буйний ріст і так заплітає її, що не зрізати, не розірвати, а то й сушить траву на корені. Якщо ж прийдуть косарі на такий покіс - коси рве.
Польовик. Коли почали розчищати ліси і розорювати землі під поля, пасовища і нові угіддя, негайно входили в зіткнення з іншими "малими" божествами - Полевика, за народними уявленнями, покликаним охороняти хлібні поля. Коли хліб поспіє і селяни починають тиснути або косити його, польовик біжить від помахів серпа й коси і ховається в тих колоссях, які ще залишаються на кореню. Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулого століття дожило поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" і "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, що несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як би укладали "священний шлюб" з зораним полем, і жодна жінка при цьому присутній не сміла. А ось ріпа вважалася "жіночої" культурою. І жінки сіяли її, намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили. Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо не гидував людина, в руці у нього несподівано опинявся кошіль срібла, а дідусь-Польовик зникав. Таким чином наші предки висловлювали просту думку, що земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.
Полудіца. Робочий день у селах починався рано, а от полуденну жару краще було перечекати. Були в древніх слов'ян особливе міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень ніхто не працював. Це Полудіца. Її уявляли собі дівчиною у довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшної старою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.
Лісовик. За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. Крім того, ліс давав дичину, ягоди та гриби в величезній різноманітності. Але крім благ, що даруються людині, дикий ліс завжди приховував чимало загадок і смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем - Лісовиком. "Лісовик" на старослов'янській мові означає "лісовий дух". Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище найвищих дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього запахнута навпаки, на праву сторону. Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як смарагда - горять зеленим вогнем. Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго буде кидатися всередині чарівного кола, не в силах переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива природа, уміє віддавати добром за добро. А потрібно йому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, не заподіював лісі шкоди.
Водяний. Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна. Такі ключі називалися "Грем'яч" і це збереглося у назві багатьох джерел. Вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала поводження з нею на "ви". Могла ж і втопити, погубити ні за що. Могла змити село, поставлену "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Ось чому Водяний часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому й Водяний в сказаннях виглядає небезпечніше Лісовика.
2.3 Служителі язичницьких богів
Будь-яка народна віра передбачає обряди, вчинення яких доручається обраним людям, шанованим за їх чесноти і мудрість. Це посередники між народом і духом чи божеством. Такі люди називалися волхвами, жерцями, ведунами і відунів. Не тільки в домах, але і при будь освяченому дереві, при всякому святому джерелі перебували зберігачі, які жили поруч, у маленьких хатинах, і харчувалися залишками жертв, принесених божествам. Жерці - керували обрядами язичницького богослужіння, приносили жертви від імені всього народу, складали мудрі календарі, знали "риси і рези" (давня писемність), зберігали в пам'яті історію племен і стародавні перекази, міфи.
У складі жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі волхви - облакопрогонітелі або облакопрогоннікі, які повинні були пророкувати - і своїм магічним дією створювати необхідну людям погоду. Були волхви - цілителі, які лікували людей засобами народної медицини; пізніші церковники визнавали їх лікарські успіхи, але вважали грішним звертатися до них. Існували волхви - зберігачі, які виготовляли різні амулети - обереги й зображення богів. Волхви - насмішник - так називалися билин "кощун", древніх переказів і епічних сказань. Сказителей називали також "баянами" - від дієслова "баять" - розповідати, співати, заклинати.
Крім волхвів існували і жінки - чаклунки, відьми (від "відати" - знати), чарівниці, "потвора".
Жерці користувалися народним повагою, мали виключне право відпускати довгу бороду, сидіти під час жертвоприношень і входити у святилище повсякчас. Правителі народу вітали шанобливість до жерців. Багато жерці за свою близькість до богів отримували необмежену довіру народу і набували величезну владу.
Жерці приносили жертви богам і передбачали майбутнє. Місце приношення жертв богам і божествам називалося капищем або требищем. Святилища під відкритим небом нерідко були круглими, що складаються з двох концентричних валів, на яких розводилися кругові багаття. У внутрішньому колі ставились ідоли, звичайно дерев'яні; тут горів жертовник і тут "жерли бісам", тобто приносили жертви богам. Це іменувалося капищем. Зовнішнє коло, ймовірно, призначався для споживання жертовної ритуальної їжі і називався требищем. Кругла форма святилищ визначила їх назва хоромами (від "хоро" - коло), а в іншому вимові - храмами. Пізніше християнські церковники заховали те давнє слово за православними ритуальними будівлями, хоча їх форма і не відповідає етимології слова "храм".
Часом слов'яни служили своїм богам прямо в лісі чи в горах, на берегах річок або моря де кожен вир, у якому міг зачаїтися водяний, кожна берізка, на якій гойдалися русалки, була капищем. Волхви у присутності народу робили обряди віри на природних вівтарях, якими служили величезні камені, величаві дерева, вершини гір. Але з плином часу, бажаючи сильніше впливати на людей і шанобливіше служити богам, Жерці захистили своїх кумирів від дощу і снігу покрівлею, і таке просте будівлю було названо храмом. Пізніше слов'яни стали будувати високі дерев'яні храми, прикрашаючи їх різьбою. Більшість слов'янських земель оточували ліси, але північно-західні племена жили на березі моря або в горах, де було багато каменю для будівництва ще більш величних і міцних храмів. У святилищах височіла статуя бога, якому цей храм був присвячений.
Дотримуючись давнім звичаєм предків, жителі міста віддавали в храм десяту частину своєї військової здобичі і зброю переможеного ворога. У святилищі зберігалися срібні і золоті чаші, з яких в урочистих знатні люди їли й пили, роги буйволів, оправлені золотом: вони служили і чарами і трубами.
Інші коштовності, там зібрані, дивували своїм багатством. У трьох інших домах, не настільки прикрашених і менш священних, були навколо стін поставлені лавки, оскільки слов'яни любили збиратися в храмах для обговорення важливих справ, а так само для бенкетів і веселощів.
Слов'яни з повагою ставилися до святинь храмів і навіть у ворожих землях намагалися не оскверняти їх.
У найдавніші часи слов'яни вбивали в ім'я богів тварин, але часом обагряє свої требища кров'ю бранців або обраних за жеребом нещасних. Це було властиво у ті немилосердні часи, бо життя людини тоді не дорого цінувалася: занадто багато небезпек підстерігало людей на їхньому життєвому шляху.
2.4 Давньослов'янські свята
Типовим язичницьким святом є Новий рік. Це свято відсутня в традиційному християнському календарі і неодноразово піддавався переслідуванням аж до 1700 р., коли Петро I зробив його державним (до цього прихід Нового року відзначали 1 березня або 1 вересня). За старих часів на Святки первісним способом, тертям, добували новий, священний вогонь, котрий уособлював додаток світла Сонця, і пекли на ньому хліби, і млинці. Треба відзначити, що млинці були поминальної їжею, тобто це був також свято поминання предків. Недарма одним з святочних персонажів був «умрун»-небіжчик з лучиною в зубах, питво під час застілля сплесківалі на підлогу, у дворі запалювали багаття, запрошуючи предків погрітися і взяти участь у бенкеті. Бенкет на Новий рік, як під час інших свят, носив ритуальний характер. За обрядом, під час його всі повинні були їсти не в міру, об'їдатися і опіваться, щоб забезпечити достаток їжі і в майбутньому (тобто виконувати обряд «об'їдання»). Звідси, до речі, в російській мові походить слово «жерти», однокорінне зі словом «жрець» - священнослужитель. Неодмінною їжею на Святки було сочиво, подобу компоту, приготоване з необроблений насіння. Воно повинно було забезпечити добрий врожай на прийдешній рік. Для збільшення поголів'я худоби робилися фігурки з тіста - бики, корови, вівці, качки (все це була жертовна їжа). Їх ставили потім на вікна, посилали рідним, роздавали односельцям, що ходили по селу з колядками - пустотливими піснями і коломийками. Святки супроводжувалися ворожіннями - спробою вивідати у задобрений богів передбачення на майбутнє.
Іншим відомим язичницьким святом є Масляна, свято зустрічі Сонця в кінці лютого. Довга боротьба з ним церкви завершить врешті-решт лише його виведенням за терміни Великого посту перед Великоднем. Однак язичницький характер свята зберігся. За повір'ями одних слов'янських племен, в масничні дні божество зими Морана поступається своєю владою божеству весни Ладі. За іншим повір'ям, це свято смерті і воскресіння богині родючості Масниці, чи Костроми, солом'яне зображення якої спалювали в кінці свята, а що утворилися вугілля розкидали по озимим посівам. Особливе значення мало приготування млинців на Масницю. У даному випадку вони мали одночасно значення і поминальною їжі, і символу Сонця.
Важливим було значення ігор та сміху під час Святок і Масниці. Особливо характерні в цьому сенсі гри у весілля, взяття снігових містечок. Сміх при цьому носив ритуальний характер. Він повинен був забезпечити веселощі і задоволення на весь наступний рік. Складніше було ставлення до спалення Масляної. За звичаєм, частина людей в цей час повинна плакати, а частина - сміятися. Цей обряд висловлює ідею безсмертя творчих сил природи, відсутність смерті.
Треба зазначити, що стародавні люди не вірили в абсолютний характер смерті.
Зараз з християнським святом Великодня пов'язаний звичай відвідувати могили покійних родичів. Однак це пережитки язичницького свята, що доводився на час перед оранкою. Він був пов'язаний з прагненням селян домогтися підтримки з боку мертвих предків у пробудженні плодоносних сил землі, забезпечення врожаю. У цей час на могилах катали варені яйця, лили на них олію, вино, пиво. Все це були жертви, які повинні були нагадати мертвим про їх родинних зв'язках і борг перед живими. Такі жертвопринесення протягом весни і літа проводилися неодноразово. Церква перетворила їх на святкування батьківських субот, відвідування кладовища, супроводжуване християнським поминанням покійних.
Велику роль в житті стародавніх слов'ян грали роздільні - чоловічі та жіночі - свята. Вони були пов'язані з обрядами передачі молоді культурної традиції, знання повір'їв і ритуалів. До теперішнього часу краще збереглися жіночі свята, які відбуваються потай від чоловіків. Деякі з них підпали під вплив християнства, такі, як обряд хрещення зозулі на Вознесен'є. За уявленнями древніх слов'ян, в зозулю перетворювалося божество життя Жива. Живого птаха або траву зозулині слізки обплітали стрічками і тканиною, після чого відбувався обряд кумленія жінок, в результаті якого вони вважалися рідними щонайменше на рік, а то й на все життя. Таке спорідненість передбачало душевне спілкування та взаємодопомога у вихованні дітей.
Дівочим святом називався семик - тиждень перед Трійцею. Це свято в давнину присвячувався богу Сонця Ярила і Ладі, богині сімейної злагоди. У цей час прибирали стрічками молоду берізку - священне дерево Лади і прикрашали березовими гілками будинку. Дівчата йшли в ліс плести вінки з квітів, водити хороводи і співати обрядові пісні. У четвер семіцкой тижня, після обіду, у розпал свята, проходив огляд наречених. Вечорами молодь «ганяла русалок» - грала в пальники зі стеблами полину або жовтцю в руках. За повір'ям, ці трави охороняли від підступів нечистої сили. В останній день свята березу зрубали, а дівочі вінки пускали по річці. У кого вінок попливе далеко - тієї скоро заміж. За веселість і ворожіння семіцкую тиждень, яку святкували ще в минулому столітті, називають зеленими святками.
Найвідомішим і чаклунським з язичницьких свят був збережений і до цього дня свято Івана Купали - 24 червня (7 липня за новим стилем). У цей час лікарські і чаклунські трави набирали силу. Їх збирали знахарі. А молодь відзначала цей день як черговий свято богині Лади. Її фігуру робили з соломи. За допомогою тертя добували вогонь, і хлопець з дівчиною стрибали через багаття, взявши в руки солом'яну ляльку Лади. За стрибка судили про удачу в шлюбі. Потім до зорі водили хороводи, а ляльку спалювали або топили. За значенням цей обряд нагадує ритуал вшанування та спалення Масляної. В інших місцях день Івана Купали є скоріше жіночим святом, пов'язаним з молінням про дощ, необхідному в цей час для врожаю. Він супроводжується хороводами дівчат у відокремлених, що вважаються священними місцях і гаях, жертвопринесеннями річках і джерелам, обрядами, присвяченими русалкам як богиням води.
Висновок
Культура давніх слов'ян відрізнялася різноманітністю і глибокої свідомістю. Багато чого з того, що було помічено нашими стародавніми предками до цих пір залишається цінним в сучасній культурі. Залишки спогадів про язичницьких святах збереглися практично у всіх християнських святах Росії. Вся християнська культура була в значній мірі переосмислена відповідно до традиційних язичницькими уявленнями слов'ян.
Язичницька культура глибоко увійшла у повсякденне життя людей. Особливо це виявляється на рівні субкультури - культурних традицій окремих статево-вікових груп населення, таких, як чоловіки, жінки, діти. Це пов'язано з поділом первісного суспільства на «вікові класи» і за статевою ознакою. Так, архаїчні риси мають багато дитячі ігри. Текст, який супроводжує ігри, часто пов'язаний з язичницькими обрядами. Про це свідчать, наприклад, слова «осалить» (зробити ритуально нечистим, вивести з гри), «чур», «Чурики» (заклик на захист предка, пращура - «щура») і т. п. Ці вирази дійшли до нас, будучи повтореними, часто несвідомо, десятками поколінь дітей.
У Росії існує чимало поганських громад, найбільш численна з яких «Родолюбіє». Вірування давніх слов'ян відбилися у творчості сучасних поетів і музикантів, наприклад, Дмитра Ревякіна:
Небеса зберігають спокій,
Оживають стежки поруч.
А срібною Окою
Осетри гуляють Ладу.
("Гнів Сови», 1997)
Опинившись у зимовому лісі, неможливо не повірити, що він повний божественних істот. Хіба не Стрибог - пробігла поземка? А тріск полум'я багаття - не Перунова чи йдеться? Може, праві були наші предки, вірячи в те, що світ населяє безліч духів?
Список літератури
Іонов І.М. Російська цивілізація, ІХ - початок ХХ ст. - М.: Просвещение, 1998
Історія Росії (Росія у світовій цивілізації): Учеб. посібник для вузів / Упоряд. і відп. ред. А. А. Радугин. - М.: Центр, 1998.-352с.
Карамзін Н.М. Про історію держави Російського / Укл. А.І. Уткін. - М.: Просвещение, 1990.
Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Історія Росії VIII-XV ст. М.: 1994 р.
Орлов О.С., Георгієв В.А., Полунов А.Ю., Терещенко Ю.Я. Основи курсу історії Росії: навчальний посібник. - М.: Простір, 1999
Інформація з сайту про Cлавянском Язичництво http://www.paganism.ru